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I w a P è l é
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Iwa Pèlé o
"el buen carácter"
Por Oluwo Fatalami Adensaya
Ifá quiere decir "la sabiduría de la naturaleza" y representa el antiguo sistema de sabiduría de la cultura yoruba, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años antes de Cristo, según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifá llegó a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Lo cual quiere decir que Ifá ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud.
Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.
El libro de Ifá -compuesto por 16 tomos- contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia y, sobre todo, enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.
Ifá nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisha (espíritus que guían a todas las fuerzas de la naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el "buen carácter" (Iwa Pèlé).
Dice Ifá, en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser "persona". Para un yoruba, ser "persona" es establecer un vínculo con el espíritu, es decir, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene "Iwa Pèlé", es decir, cuando se tiene "buen carácter". Una persona que tiene mal carácter se llama: "enia-k'énia", que quiere decir "no persona".
En el odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del ser humano:
Iwa nikan l'ó soro o
Iwa nikan l'ó soro o
Orí kan ki boru l'otu Ifé
Iwa nikan l'ó soro o
El carácter es todo lo que necesitamos
El carácter es todo lo que necesitamos
No hay destino infeliz en la ciudad de Ifé
El carácter es lo necesario
1. En el diccionario inglés yoruba encontramos que Iwa Pèlé está traducido como "buen carácter" y podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubas, en la práctica de su lenguaje, acostumbran a hacer elisiones. La elisión consiste en que si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal, y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de la siguiente manera:
I WA PE LE
Sin elisiones la palabra se escribiría así
I WA OPE ILE
cuyo significado textual en castellano es "yo vengo saludar tierra / casa"
Esto le da un sentido más profundo, porque decir I wa ope ile significa "yo vengo a saludar a la tierra", con lo cual también estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la tierra, si no entendemos cómo vive ella, qué dice o qué siente. Entonces, tener "buen carácter" es respetar y entender a la tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con conciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos.
Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yoruba. Los babalawos (adivinos) de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental, pero para los yorubas sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter.
2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifá. En los odus de Ifá, "Iwa", que significa "carácter", era una esposa de Orúnmila y "Ope" también lo era. El odu que habla de "Iwa" dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la echó de la casa.
En el mismo instante en que "Iwa" salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día, Orúnmila salió a buscar a "Iwa". En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué había echado a su esposa y le contó que, cada cierto tiempo, su propia mujer escupía su silla. De esta manera, Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a "Iwa", ella ya se había convertido en Egun (ancestro) y entonces comprendió que la había perdido para siempre.
Este odu nos regala una gran enseñanza y es que, a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada "Ope", quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter.
3. Dentro de la tradición yoruba, como comunidad, la regla más importante es siempre "decir la verdad y narrar los hechos", por lo que en Ifá hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo yoruba tiene una palabra llamada "yoko" que significa "sentarse". Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen "yoko", es decir, se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos.
Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión, porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos (adivinos) y las iyamis (adivinas). Entonces, "Iwa Pèlé" también significa "decir la verdad y narrar los hechos".
El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana, de cada día, para que la gente haga "yoko". Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un "yoko" sobre "el huevo perdido". Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos. Cuando llegó a su casa, notó que había sólo once huevos. De modo que tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo.
Baba Fa'Lokun, cuando terminó su iniciación en África, se quedó el último día conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro "Iwa Pèlé". Fa'Lokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifá en América y el Araba dijo: "Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas".
Hay un rito que se practica en África que se llama "Ifá Ya Bale", que significa "la sabiduría de los padres y las madres sobre la tierra". Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu Osa'tura, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema.
Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yoruba es el tabú de preguntarle a un mayor "¿cómo estás?", porque eso nos lleva al principio de "decir la verdad y narrar los hechos". Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde "tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera", ¿qué puede hacer el niño con dicha información? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que, en ese momento, se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África lo primero que hace, al levantarse, es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa.
Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario yoruba inglés la expresión "Ifá Ya Bale"? La traduce como "sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo". Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra "Oyubo". "Oyubo" es la palabra que se utiliza para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador. Su traducción sería algo así como "visitante", pero literalmente significa "piel blanqueada por el sol". Ahora, el diccionario yoruba inglés traduce esta palabra como "amo". Con lo cual, los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle "amo" a todos los colonos.
4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo. Generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé, que es que debemos tener valor para adquirir "buen carácter". Por eso es que dentro de la tradición de Ifá, lo primero que obtenemos son los "guerreros", que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter.
¿Y qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi "ilé" (familia), tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación, es decir, racismo, machismo, feminismo o en contra de la intolerancia. Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y enfrentarlo, aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual.
Por otra parte, "Ibora" es la palabra con la cual se designa el triángulo existente entre Esu (espíritu del mensajero divino), Ogun (espíritu del hierro) y Ossosi (espíritu del cazador), que dicho sea de paso no significa "guerreros", sino que puede traducirse por la expresión "yo traigo la ofrenda". Esu se describe como "Ibora", porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para obtener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido.
La palabra para "guerrero" en yoruba es "Iyara" que significa "perro de luz". Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz, lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo, pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá (espíritu del rey del manto blanco).
5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifá le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la tierra. Esta bendición es de larga vida (con buena salud); niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun (espíritu de las profundidades del mar), quien nos enseña que no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces. También es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad: la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados.
El concepto de "si tu vida mejora, mi vida mejora" está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé, porque lo contrario ("si tu vida empeora, mi vida empeora") también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar "¿qué puedo hacer por ti?" a decirle "claro, perdiste tu trabajo porque eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí", porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos.
Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa "lo que tú opines de mí, no me interesa". Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte "¿cómo estás?" limítense a contestar "bien", nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar.
6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer, pero después de llegar al mundo, y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé. En el odu Ogbe'Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el "buen carácter":
"S'otító s'ododo soore má s'eka.", lo que significa:
1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.
2. Practicar la rectitud.
3. Hacer el bien
Los siguientes pasos son:
4. La paciencia (Suúru)
5. El valor o fortaleza (Ifarada)
6. La impecabilidad (Eto)
Dice Ifá que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la "sabiduría de la naturaleza". Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila (espíritu de la adivinación), el maestro, guía, sabio, el profeta y autor de las escrituras sagradas de Ifá, quien recibió su autoridad de Olodumare.
Existe un mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino (Esu), tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisha, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual.
Ase
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